El fariseo y el publicano: una mezcla de tipos buenos y malos

En el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. 

El alcance de la Parábola del fariseo y el publicano se presenta inmediatamente en el versículo anterior a la lección de hoy. No queda lugar para la duda, y se nos dice sin ambigüedades, desde el principio, a quién se dirigió y pretendía esta parábola. Porque Jesús “habló esta parábola [como censura] a algunos [a saber, los fariseos] que [creían y] confiaban en sí mismos [y en sus propias habilidades y méritos], y [que estaban convencidos de] su propia justicia [o rectitud moral] — y [que en consecuencia] [en arrogancia, irreflexivamente] despreciaron a los demás [y miraron a los demás con repugnancia]” [Lucas 18:9].

La expresión externa de la religión

En términos de trasfondo, la palabra 'fariseo' [del hebreo, pāraš] se refería a alguien que era ostensiblemente, y ostentosamente apartado, o separado, para una vida de pureza ritual frente a impureza ritual, lo que también implicaba separatismo ritual para evitar la contaminación tanto de gentiles como de judíos irreligiosos. El partido histórico de los fariseos, como tal, dejó de existir después de la destrucción de Jerusalén en el año 73 EC. No obstante, los fariseos sentaron las bases para el judaísmo rabínico actual con su énfasis en las Mitzvot, o 613 reglas obligatorias para los judíos con respecto a la expresión externa de la religión. De estas reglas externas, 365 son prohibiciones enmarcadas negativamente, que son iguales en número a los días del año. Los 248 restantes son mandatos -supuestamente- positivos, cada uno correspondiente en número a un hueso u órgano en particular en el cuerpo masculino judío. Sin duda, las mediaciones de tal sistema fueron, y son, abrumadoramente opresivas, tediosas e interminables. 

El Señor Jesucristo vino a salvar a la humanidad de tales sistemas farisaicos y halájicos, y de hecho, de todos los demás esquemas sistémicos legales y legalistas. Porque tales sistemas proceden -y son impulsados- ​​por las “pasiones que hacen guerra” en la carne del hombre [Santiago 4:1].

Ahora, al examinar la parábola, se hace evidente que el hombre con una disposición farisaica está marcado por una santurronería santurrona, hipócrita y censuradora. Por lo tanto, como su antiguo prototipo de entre los judíos, el 'fariseo moderno (por así decirlo) está “cargado de pecado y llevado por diversas pasiones” [II Timoteo 3:6]. Está poseído por el engreimiento y el orgullo, posee un sentido hipertrófico de autoestima y una opinión arrogante de su propia persona, cualidades y logros. Además, está convencido de su propia bondad inherente y si es religioso, de su propia santidad inherente. Se considera a sí mismo como “el mejor” y, de hecho, si es religioso, más santo que otros hombres. Se ve a sí mismo como alguien que podría servir de ejemplo en cualquier escenario.

Tal hombre posee un sentido arbitrario de confianza en sí mismo vs. confianza en Dios. No sólo tiene una alta opinión de su propia justicia, sino que depende del mérito de ella. Por lo tanto, cada vez que se dirige a Dios, descaradamente y sin vergüenza, confía en sí mismo y en sus propios actos de justicia fingida, y se acerca a Dios con un sesgo de exceso de confianza que es el más significativo y dañino de todos los sesgos cognitivos. Su confianza subjetiva en su propia capacidad y méritos en los que pone su confianza es grande.

No obstante, su actuación real es deplorable y merecedora de censura. A pesar de su condición, está convencido en su corazón malvado de que ha hecho a Dios su deudor, y por lo tanto, bien puede exigirle todo lo que quiera. Esto, por supuesto, lo lleva a despreciar a los demás y a mirarlos con desprecio, como si no fueran dignos de ser comparados con él. Por lo tanto, encarna los rasgos que son característicos del hombre moderno.

El fariseo santurrón encarna los rasgos característicos del hombre moderno.

Ahora bien, Cristo, mediante esta conmovedora parábola, muestra la negligencia, la imprudencia y la insensatez de los fariseos, porque Él en otra parte ha dicho: “Vosotros [sois descendencia de] vuestro padre el diablo [y le pertenecéis], y disfrutáis haciendo la voluntad de tu padre [y por lo tanto le sirves bien, llevando a cabo e implementando apasionadamente su voluntad, deseos y planes]. Él fue homicida desde el principio [y el principio], y no está en [o con] la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla [él miente], porque habla de sus propios recursos [y en su propio idioma nativo, revelando así su naturaleza], porque él es [el maestro del engaño] y el padre de la mentira” [Juan 8:44]. 

Por medio de un engaño satánico, los fariseos, por lo tanto, se privan a sí mismos y a sus oraciones de ser favorablemente aceptados y recibidos por Dios. Esto, por supuesto, se llama una parábola, y no hay nada en ella que se parezca a ningún evento dado o real. Es más bien una descripción de aquellos del estado mental farisaico y malformado, expresado en pensamiento, palabra y obra por aquellos que orgullosamente se justifican a sí mismos. Estos se contrastan con aquellos que humildemente se denuncian a sí mismos y su posición (o estado pecaminoso) ante Dios. Este estado de cosas imprudente y temerario, que también evoca descaro y audacia, es un hecho en todas partes hoy.

La parábola

Ahora bien, la parábola comienza así: “Dos hombres subieron al templo a orar, uno fariseo y el otro publicano” [Lc 18,10]. Ambos hombres se dedicaron al deber de la oración en el mismo lugar y tiempo. No era la hora de la oración pública, pero fueron a ofrecer sus devociones personales como era la práctica en ese momento y que todavía lo es en todo el mundo ortodoxo. Porque el templo era entonces (y ahora sigue siendo) no solo el lugar de adoración, sino también el medio de adoración.

Dios había prometido en respuesta a la solicitud de Salomón, que cualquier oración que se hiciera de manera correcta en o hacia esa casa o templo, debería ser aceptada. Porque entonces el Señor se apareció a Salomón de noche, y le dijo: “He oído tu oración, y he elegido para Mí este lugar como casa de sacrificio. Cuando cierre los cielos y no haya lluvia, o mande a la langosta que devore la tierra, o envíe pestilencia a mi pueblo, si mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, se humillare, y oraren, y buscaren mi rostro, y se apartaren de sus malos caminos, entonces oiré desde los cielos, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra. Ahora Mis ojos estarán abiertos y Mis oídos atentos a la oración hecha en este lugar. Porque ahora he escogido y santificado esta casa [y templo], para que mi nombre esté allí para siempre; y mis ojos y mi corazón estarán allí perpetuamente” [II Crónicas 7:12–16].

El fariseo y el publicano fueron ambos al templo, y así es que entre los adoradores de Dios, aún hoy en cualquier templo cristiano, hay una mezcla de tipos buenos y malos, de los cuales hay algunos que son aceptados por Dios, y algunos que no son aceptados. Este ha sido el caso desde que Caín y Abel trajeron sus ofrendas al mismo altar. “Porque con el transcurso del tiempo aconteció que Caín trajo una ofrenda del fruto de la tierra al Señor. Abel también trajo de los primogénitos de su rebaño y de la grosura de ellos. Y el Señor respetó a Abel y su ofrenda, pero no respetó a Caín ni aceptó su ofrenda. Y Caín se enojó mucho y decayó su semblante” [Génesis 4:3–5].

Uno podría suponer que el fariseo, orgulloso como era, no podía considerarse por encima de la oración; ni el publicano, humilde como era, se creía excluido del beneficio de ello. No obstante, hay buenas razones para pensar que estos dos hombres fueron con puntos de vista y motivos diferentes. 

El fariseo iba al templo a orar porque era un lugar público, incluso más público que las esquinas de las calles. Por lo tanto, debería tener muchos ojos sobre él, quienes aplaudirían su devoción, que quizás era más de lo que se esperaba actualmente. El carácter que Cristo atribuía a los fariseos —que todas sus obras las hacían para ser vistos por los hombres— nos da motivo para esta conclusión. Porque Jesús dijo: “Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas o actores de teatro. Porque les encanta orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles y de hecho en cualquier lugar público, para ser vistos por los hombres. De cierto os digo que ya tienen su recompensa” [Mateo 6:5]. 

Los hipócritas mantienen las actuaciones externas de la religión.

Los hipócritas mantienen las actuaciones externas de la religión solo para dejar de lado o para obtener beneficios mundanos. Hay muchos a los que vemos todos los días en el templo, a quienes es de temer no ver recompensados ​​en el Gran Día a la diestra de Cristo. “Porque todas las naciones serán reunidas delante de Él, y Él apartará a los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a su mano derecha, pero los cabritos a la izquierda. Entonces el Rey dirá a los de Su diestra: Venid, benditos de Mi Padre [porque tenéis un lugar especial en el corazón de Mi Padre], heredad [y experimentad la herencia plena de] el Reino [que ha sido preparado y destinado para ti] desde [antes] de la fundación del mundo: porque tuve hambre [y me viste], me diste de comer; tuve sed y me disteis de beber; Yo era forastero [y no tenía donde quedarme], y me acogisteis; Estaba [mal vestido, e incluso] desnudo y me vestisteis [y cubristeis]; Estuve enfermo y me visitaste [y me cuidaste con ternura]; Estuve en la cárcel y vinieron a [visitarme y consolarme]” ​​[Mateo 25:32–36].

El publicano fue al templo porque estaba destinado a ser una casa de oración para todo el pueblo. Porque está escrito: “También los hijos del extranjero que se unen al Señor, para servirle y amar el nombre del Señor, para ser sus siervos, todo aquel que se abstenga de profanar el día de reposo y se aferre a mi pacto. , aun a ellos los llevaré a Mi santo monte, y los alegraré en Mi casa de oración. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones. El Señor Dios, que recoge a los desterrados de Israel, dice: Sin embargo, juntaré a él a otros además de los que están reunidos a él” [Isaías 56:6–8]. El fariseo vino al templo con un elogio, es decir, esperando un premio, recompensa o privilegio otorgado como un honor especial o como un reconocimiento de mérito, pero el publicano se preocupó por su salvación. El fariseo vino a hacer su aparición, el publicano vino a hacer su pedido. Pero en palabras del poeta e himnógrafo Sir Isaac Watts:

“El Señor conoce sus diferentes lenguajes,

Y diferentes respuestas otorga;

Al alma humilde con gracia corona,

Mientras que al orgulloso con ira el ceño frunce.”

Porque Dios ve con qué disposición y designio venimos a esperarle en los Servicios Divinos, y nos juzgará en consecuencia. “Porque el Señor no ve como el hombre ve; porque el hombre mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón” [I Samuel 16:7].

“El fariseo, de pie, oraba así dentro de sí mismo: Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres [y todos los demás]: ladrones, injustos, adúlteros, ni siquiera como este publicano. Ayuno dos veces por semana; Doy el diezmo de todo lo que poseo” [Lucas 18:11–12]. Estaba en todos los aspectos absorto en sí mismo. Según San Isaac el Sirio, el fariseo manifiesta aquí su propio prelest [en griego, pláni - autoengaño espiritual y estado de delirio]. No tenía otra conciencia que la de su propia conciencia rota, caída y distorsionada. Su alabanza no fue de la gloria de Dios, sino de sí mismo. Sus palabras manifiestan que se creía justo o inherentemente bueno.

El fariseo

Muchas cosas buenas dijo el fariseo de sí mismo, que podemos suponer que son parcialmente ciertas. Estaba libre de pecados graves y escandalosos. No era un extorsionador, ni un usurero, ni opresivo para los deudores o arrendatarios, sino justo para aquellos que dependían de él. No fue injusto en sus tratos. No le hizo ningún mal a nadie. Podía decir, como lo hizo el profeta Samuel: “Aquí estoy. Testifiquen contra mí ante el Señor y ante Su ungido: ¿De quién tomé el buey, o de quién tomé el asno, o a quién engañé? ¿A quién he oprimido, o de mano de quién he recibido soborno para cegar mis ojos? Yo os lo devolveré” [Samuel 12:3].

El fariseo no era adúltero, sino que había poseído su vaso en santificación y honor. Sin embargo, esto no fue todo. Porque ayunaba dos veces por semana, lunes y jueves, como era costumbre de los fariseos y de sus discípulos. Así, exteriormente, glorificó a Dios con su cuerpo. Además, dio diezmos de todo lo que poseía, de acuerdo con la Ley, y así glorificó a Dios exteriormente con su propiedad mundana. Ahora bien, todo esto estuvo muy bien hecho y encomiable.  

Miserable en verdad es la condición de aquellos que están destituidos de la justicia exterior de este fariseo. “Porque si el justo con dificultad se salva, ¿dónde aparecerá el impío y el pecador?” [I Pedro 4:18]. No obstante, el fariseo no fue aceptado, pero ¿por qué? La disposición interna del fariseo manifestada en la supuesta ofrenda de acción de gracias del fariseo era diametralmente opuesta a la del apóstol Pablo, quien dijo: “Pero por la [asombrosa] gracia de Dios soy lo que soy [y he sido hecho lo que soy], y Su gracia para conmigo no fue en vano [o sin fruto]; pero trabajé más abundantemente que todos ellos [y trabajé más duro que los otros Apóstoles], pero no yo [en mi propia fuerza], sino [por] la gracia [que fortalece] de Dios que fue [derramada sobre mí y] conmigo” [I Corintios 15:10].

Por el contrario, la oración del fariseo no es más que una mera formalidad. Porque aunque dice: “Dios, te doy gracias”, esto no tiene otra intención que ser una introducción plausible a una ostentación orgullosa y vanagloriosa de sí mismo. Se jacta de esto, y se deleita en este tema, como si todos sus asuntos en el templo fueran para informar a Dios de su propia moral y otras excelencias. Está además dispuesto a decir, con los hipócritas de antaño: “¿Por qué hemos ayunado, dicen, y no has visto? ¿Por qué hemos afligido nuestras almas, y Tú no haces caso?” [Isaías 58:3].

Esta parábola proclama la esencia misma del Evangelio.

El fariseo asumió que era justo, o inherentemente bueno, y no solo lo menciona, sino que lo declara como si tuviera derecho a que Dios se complaciera con él. No hay una sola palabra de oración en todo lo que dijo. Subió al templo a orar, pero se olvidó de su tarea, y estaba tan lleno de sí mismo y de su propia bondad inherente que pensó que no tenía necesidad de nada, ni siquiera del favor y la gracia de Dios, de los cuales, él ni siquiera pensó en peticionar.

El fariseo despreciaba a los demás. Pensaba despreciablemente sobre toda la humanidad, salvo él. Porque dijo: “Te doy gracias porque no soy como los demás hombres” [Lucas 18:11]. Habla indistintamente, como si fuera mejor que todos, o la mayoría, de los hombres. Podemos tener motivos para agradecer a Dios que no somos como algunos hombres, en particular, como aquellos que son notoriamente malvados y viles. Pero hablar al azar, como si solo fuéramos buenos, y todos -o la mayoría además de nosotros- fueran réprobos, es juzgar al por mayor. El fariseo pensaba despectivamente del publicano, a quien probablemente había dejado atrás en la sección del templo llamada el Patio de los Gentiles, y en cuya compañía se había metido cuando llegó al templo. Sabía que era publicano y, por lo tanto, concluyó -de manera muy poco caritativa- que era un extorsionador, injusto y en general, un don nadie.  

Supongamos que estas suposiciones hubieran sido ciertas y que el fariseo lo sabía. ¿Qué le importaba a él para darse cuenta de ello? ¿No podía el fariseo decir sus oraciones sin reprochar a su prójimo? “El hipócrita con su boca destruye a su prójimo, mas por el conocimiento los justos serán librados” [Proverbios 11:9]. ¿Y estaba el fariseo tan complacido con la supuesta falta de escrúpulos del publicano como con su propia respetabilidad? No podría haber una evidencia más clara, no solo de la falta de humildad y caridad, sino del orgullo y la malicia reinantes en el corazón del fariseo.

El publicano

El discurso del publicano a Dios, fue el inverso al del fariseo. La oración del publicano estaba llena de vergüenza y humildad frente al orgullo y descaro del fariseo. La oración del publicano estaba llena de arrepentimiento por el pecado y el deseo hacia Dios y no de confianza en sí mismo, autojustificación y autosuficiencia como el fariseo. El publicano expresó su arrepentimiento y humildad tanto en lo que hizo como en su mismo gesto. Porque cuando se dirigió a sus devociones, expresó la necesidad de una gran seriedad y humildad, y la vestimenta adecuada de un corazón quebrantado, penitente y obediente. Por lo tanto, se mantuvo a distancia.

El fariseo se puso de pie, en el extremo superior del atrio. El publicano se mantuvo a distancia bajo un sentido de su indignidad para acercarse a Dios y evitar al fariseo, a quien observó que lo miraba con desdén y perturbaba sus devociones. Por esto admitió que Dios podía justamente mirarlo de lejos, y que era un gran favor que Dios se complacera en admitirlo tan cerca. “Porque cuando seas invitado, ve y siéntate en el lugar más bajo, para que cuando llegue el que te invitó, te diga: 'Amigo, sube más alto [a un lugar mejor y más prominente]'. ten gloria, [respeto y honra] delante de los que se sientan a la mesa contigo. Porque cualquiera que se exalte a sí mismo [y tenga una alta opinión de sí mismo], y [cualquiera que busque elevarse a sí mismo será públicamente] humillado, y el que [tenga una opinión modesta de sí mismo, y opte por] humillarse a sí mismo será exaltado [y levantado delante de todos]” [Lucas 14:10–11].  

El publicano no levantaría ni los ojos al cielo ni mucho menos las manos, como era costumbre en la oración. Elevó su corazón a Dios en los Cielos, con santo anhelo, pero, debido a la vergüenza y la humildad que prevalecían, no alzó sus ojos con santa confianza y valentía. Sus iniquidades han pasado sobre su cabeza, como una carga pesada, de modo que no puede levantar la vista, como está escrito: “Porque innumerables males me han rodeado; mis iniquidades me han alcanzado, de modo que no puedo mirar hacia arriba; son más que los cabellos de mi cabeza; por tanto, mi corazón me desfallece” [Salmos 40:12]. El abatimiento de su mirada es una indicación del abatimiento de su mente y corazón al pensar en su pecado.

“Oh Dios, ten misericordia de mí, pecador” -tenemos esta oración registrada como una oración contestada.

El publicano se golpeaba el pecho, en una santa indignación contra sí mismo por el pecado. En las palabras de Matthew Henry: “Así heriría este malvado corazón mío, la fuente envenenada de la cual fluyen todas las corrientes del pecado, si pudiera [solo] llegar a ella” [en Comentario sobre toda la Biblia, Volumen V , 1710]. 

El corazón del rey David lo hirió y lo condenó.  Primero, el corazón del pecador lo hiere en una reprensión penitente, porque está escrito: “Y el corazón de David lo condenó después de haber contado al pueblo [haciendo un censo]. Entonces David dijo al Señor: He pecado mucho en lo que he hecho; pero ahora te ruego, oh Señor, que quites la iniquidad de tu siervo, porque he hecho muy neciamente” [II Samuel 24:10]. 

Por eso, pecador, te pregunto hoy: ¿Qué has hecho? “Ciertamente, después de mi alejamiento [de Ti], me arrepentí; y después de haber sido instruido, me golpeé en el muslo [en remordimiento] y me golpeé el pecho; Me avergoncé, sí, hasta me humillé, porque cargué con el oprobio de mi juventud” [Jeremías 31:19]. Y entonces el publicano hiere su corazón con remordimiento penitente: “¡Miserable de mí! [¡En qué situación tan agonizante me encuentro!]” [Romanos 7:24]. Y como un gran plañidero, se golpea el pecho [Nahum 2:7].

El publicano expresó su arrepentimiento en su breve oración. La vergüenza y la humildad le impidieron decir mucho, pero lo que dijo fue con la intención: “Oh Dios, [por favor] ten misericordia de mí, pecador” [Lucas 18:13]. Y bendito sea Dios que tenemos registrada esta oración como oración contestada, y que estamos seguros de que el que la oró se fue a su casa justificado [Lucas 18:14]. Y así tendremos respuesta a nuestra oración, si oramos, como lo hizo el publicano, a través del Señor Jesucristo: “¡Oh Dios, [por favor] ten misericordia de mí, pecador!”

El publicano no se atribuye a sí mismo otro carácter que el de un pecador, un delincuente condenado en la presencia de Dios. Se reconoce a sí mismo pecador por naturaleza, por práctica, por palabra y por pensamiento, culpable ante Dios. Por otro lado, el fariseo se niega a sí mismo como pecador; ninguno de sus vecinos puede denunciarlo o acusarlo, y él no ve ninguna razón para reprocharse a sí mismo, con algo fuera de lugar. Se considera limpio. Se considera libre de pecado. El publicano no depende más que de la misericordia de Dios: en eso, y sólo en eso, confía. Por otro lado, el fariseo insiste en el mérito de su ayuno y diezmos. El publicano ora fervientemente por el beneficio de la gran misericordia de Dios. Viene como un mendigo de limosna, orando con afecto y esperando en Dios, clamando: “¡Oh Dios, [por favor] ten misericordia de mí, pecador!”

La Oración de San Juan Crisóstomo, bajo el título Colecta por la Pureza en el Libro de Oración Común de 1549, resume la disposición y la súplica del publicano:

Dios Todopoderoso, a Quien todos los corazones están abiertos, todos los deseos conocidos, y de Quien no hay secretos ocultos; Limpia los pensamientos de nuestros corazones por la inspiración de Tu Santo Espíritu, para que podamos amarte perfectamente y magnificar dignamente Tu santo Nombre; por Cristo nuestro Señor. Amén.

“De la misma manera, no hay nada escondido que no llegue a descubrirse, ni nada secreto que no salga a la luz.” [Marcos 4:22]. Jesús mismo, quien está perfectamente informado de todos los procedimientos en la corte del Cielo, nos asegura que debido a su disposición interior y la correspondiente súplica externa que salió de lo más profundo de su corazón, este pobre tributo, arrepentido y con el corazón quebrantado, el recaudador de impuestos [publicano] fue a su casa justificado [Lucas 18:14]. Esta es la clave para la aceptación del publicano con Dios.

La recompensa responde al deber

El fariseo, en su prelest (autoengaño espiritual y estado delirante), pensó que si uno de ellos debe ser justificado, y no el otro, ciertamente debe ser él en lugar del publicano. Sin embargo, el fariseo orgulloso se marcha, rechazado por Dios. Como Caín, su ofrenda es una abominación. El fariseo no es justificado, sus pecados no le son perdonados, ni es librado de la condenación. El fariseo no es aceptado como justo ante los ojos de Dios, porque es excesivamente justo ante sus propios ojos. 

Con su humilde discurso al Cielo, el publicano obtiene la remisión de sus pecados. “Porque Dios resiste a los soberbios [arrogantes y altivos], pero da [y multiplica] gracia a los humildes” [Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5]. Y el Señor dijo a Job: “Mira a todo el que es orgulloso, y abátelo; pisotea a los impíos en su lugar” [Job 40:12]. “Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido” [Mateo 23:12; Lucas 14:11]. Mira entonces cómo responde el castigo al pecado: porque el que se enaltece será humillado. Mira cómo la recompensa responde al deber, porque el que se humilla será enaltecido. Véase también el poder de la gracia de Dios para sacar bien del mal; porque el publicano había sido un gran pecador y de la grandeza de su pecado surgió la grandeza de su arrepentimiento. Véase, por el contrario, el poder de la malicia de Satanás para sacar del bien el mal; porque aunque era bueno que el fariseo no fuera extorsionador, ni injusto, Lucifer hizo que el fariseo se enorgulleciera de esto, para su ruina total.

Esta parábola proclama la esencia misma del Evangelio. Jesús dirigió esta parábola a aquellos que “confiaban en sí mismos como justos y despreciaban a los demás” [Lucas 18:9]. Pero no tenemos justificación propia porque “todos nosotros somos como el inmundo, y como trapo de inmundicia todas nuestras obras justas; todos nos marchitamos como una hoja, y nuestras iniquidades, como el viento, nos arrastran” [Isaías 64:6 NBLA]. En consecuencia, sin el Señor Jesucristo, no podemos entrar en el Imperio, o Reino, de los Cielos. Por lo tanto, en las palabras del Doxastikon vespertino del Triodion para este día:

Señor todopoderoso, sé cuán grande es el poder de las lágrimas.

Porque [tales lágrimas] sacaron a Ezequías de las puertas de la muerte;

[Tales lágrimas] libraron a la mujer pecadora de las transgresiones de muchos años;

[Tales lágrimas] justificaron más al publicano que al fariseo.

Y junto con todo esto, también oro [con tales lágrimas]: ‘Ten piedad de mí’.

Porque si tenemos el corazón realmente quebrantado por nuestros pecados y nos arrepentimos desde el fondo de nuestro corazón, podemos estar seguros del amor y el perdón ilimitados de Dios en Cristo. Porque “a vosotros, estando [espiritualmente] muertos en vuestros delitos [y viviendo en el reino de los muertos] y en la incircuncisión de vuestra carne [y siendo retenidos en las garras del pecado], Él os ha hecho [mediante un arrepentimiento genuino] vivos juntamente con Él, habiéndoos perdonado todas vuestras ofensas” [Colosenses 2:13]. Por lo tanto, en palabras del Kontakion de hoy:

¡Huyamos del orgullo del fariseo!

¡Y aprende la humildad de las lágrimas del publicano!

Clamemos a nuestro Salvador,

¡Ten piedad de nosotros, oh único misericordioso!

Llamamiento a la acción

Ahora bien, si no has creído en el Señor Jesucristo para salvación, clama ahora junto con el publicano en arrepentimiento: “¡Oh Dios, [por favor] ten misericordia de mí, pecador!” ¡Arrepiéntete! Sométete a Él y recíbelo, y Él te salvará y te librará, porque Él es compasivo, bondadoso, misericordioso y el único amante de la humanidad [Salmo 103:8].

O, de lo contrario, si has creído en Cristo, pero no estás a la altura de tu llamado como verdadero discípulo, ven ahora y arrepiéntete de la misma manera. Vengan todos y cada uno, acérquense y respondan a Su invitación. Porque ‘ahora es el tiempo aceptable’ [II Corintios 6:2].

Ahora bien, a ese mismo Cristo que es capaz de salvar hasta lo sumo, pertenecen la gloria, el poder, el honor y la adoración, junto con su Padre que es sin principio, y con el Bueno y Vivificador Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén.